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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1625 觀所緣論釋</title>
			<title xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經數位版, No. 1625 觀所緣論釋</title>
			<author>護法菩薩造  唐 義淨譯</author>
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				<title level="s">Taishō Tripiṭaka</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant">大正新脩大藏經</title>
				<title level="m" xml:lang="zh-Hant">觀所緣論釋</title>
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			<p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p>
			<p xml:lang="zh-Hant" cb:type="ly">蕭鎭國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，日本 SAT 組織提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式標點</p>
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<lb n="0889a15" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead>觀所<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889003" n="0889003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0889003" n="0889003"/><anchor xml:id="beg0889003" n="0889003"/>緣<anchor xml:id="end0889003"/>論釋</cb:jhead></cb:juan>
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<lb n="0889a17" ed="T"/><byline cb:type="author">護法菩薩造</byline>
<lb n="0889a18" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0889004" n="0889004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0889004" n="0889004"/><anchor xml:id="beg0889004" n="0889004"/>大<anchor xml:id="end0889004"/>唐三藏法師義淨奉　制譯</byline>
<lb n="0889a19" ed="T"/><cb:div type="jing"><lg type="regular" xml:id="lgT31p0889a1901"><l>若言能令毒智人，</l><l>爲令其慧極明了，</l>
<lb n="0889a20" ed="T"/><l>及爲消除於罪惡，</l><l>稽首敬已觀其義。</l></lg>
<lb n="0889a21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0889a2101">論曰：諸許眼等識者，於所棄事及所收事，或
<lb n="0889a22" ed="T"/>捨或取，是觀察果故。所捨事體及顚倒因，是
<lb n="0889a23" ed="T"/>所顯示。此中等言，謂攝他許依其色根五種
<lb n="0889a24" ed="T"/>之識，由他於彼一向執爲緣實事故。意識不
<lb n="0889a25" ed="T"/>然，非一向故；許世俗有，緣車等故。縱許意識
<lb n="0889a26" ed="T"/>緣實事境有其片分，亦能將識相似之相，離
<lb n="0889a27" ed="T"/>無其境。於眼等識，境不相離，得成就已，方爲
<lb n="0889a28" ed="T"/>成立，是故於此不致慇懃。又復於<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889005" n="0889005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0889005" n="0889005"/><anchor xml:id="beg0889005" n="0889005"/>串<anchor xml:id="end0889005"/>修果、
<lb n="0889a29" ed="T"/>智所了色，誠非呾迦所行境故，及如所見而
<pb n="0889b" ed="T" xml:id="T31.1625.0889b"/>
<lb n="0889b01" ed="T"/>安立故。今此但觀聞思生得智之境也，如斯
<lb n="0889b02" ed="T"/>意識所緣之境全成非有，此於自聚不能緣
<lb n="0889b03" ed="T"/>故；復緣過未非實事故，猶若無爲。爲此等
<lb n="0889b04" ed="T"/>言攝五識身。若爾，根識引生所有意識，斯乃
<lb n="0889b05" ed="T"/>如何？非此共其根識同時或復無間，皆滅色
<lb n="0889b06" ed="T"/>等爲所緣故；或緣現在，此非根識曾所領故。
<lb n="0889b07" ed="T"/>斯乃意識自能親緣外境體性，此則遂成無
<lb n="0889b08" ed="T"/>聾盲等，復違比量。知有別根，此遮增色，是所
<lb n="0889b09" ed="T"/>欲故，然於意識不復存<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889006" n="0889006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0889006" n="0889006"/><anchor xml:id="beg0889006" n="0889006"/>懷<anchor xml:id="end0889006"/>。眼等諸識，色爲
<lb n="0889b10" ed="T"/>依緣而方有故。無表但是不作性故，自許是
<lb n="0889b11" ed="T"/>無，本意如此。此於所緣將爲現量，是所取性
<lb n="0889b12" ed="T"/>故，深履邪途故。爲此正意遮所緣性，因便方
<lb n="0889b13" ed="T"/>遮斯所依性；同時之根、功能之色，將設許之。
<lb n="0889b14" ed="T"/>言外境者，彼執離斯而有別境。此顯其倒，顯
<lb n="0889b15" ed="T"/>彼執有異事可取，故言境也。如何當說或緣
<lb n="0889b16" ed="T"/>總聚？由非總聚，實事應理。誠如來難，彼自前
<lb n="0889b17" ed="T"/>後道理相違，余復何失。緣其實事及緣總聚
<lb n="0889b18" ed="T"/>是所許故。將欲叙其別過，爲此且放斯愆。或
<lb n="0889b19" ed="T"/>許極微，雖復極微唯共聚已而見生滅，然而
<lb n="0889b20" ed="T"/>實體一一皆緣、不緣總聚，猶如色等。設自諸
<lb n="0889b21" ed="T"/>根悉皆現前、境不雜亂，彼根功能各決定故，
<lb n="0889b22" ed="T"/>而於實事斷割有能，一一極微成所緣境，彼
<lb n="0889b23" ed="T"/>因性故。彼眼等識之因性故，是彼生起親<anchor xml:id="nkr_note_orig_0889007" n="0889007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0889007" n="0889007"/><anchor xml:id="beg0889007" n="0889007"/>支<anchor xml:id="end0889007"/>
<lb n="0889b24" ed="T"/>分義。然而有說：其所緣境是識生因，在諸緣
<lb n="0889b25" ed="T"/>故，或復於彼爲總聚者。彼諸論者執衆極微
<lb n="0889b26" ed="T"/>所有合聚，爲此所緣相識生故。由於總聚而
<lb n="0889b27" ed="T"/>生其智，是故定知彼爲所緣。如有說云：若識
<lb n="0889b28" ed="T"/>有彼相，彼是此之境。此二論者咸言彼相，應
<lb n="0889b29" ed="T"/>斯理故。若不言因，此因無喩，猶如因等成因
<pb n="0889c" ed="T" xml:id="T31.1625.0889c"/>
<lb n="0889c01" ed="T"/>等性極微總相是所緣性而成立之。又若自
<lb n="0889c02" ed="T"/>許不於識外緣其實事，應有有法自相違過。
<lb n="0889c03" ed="T"/>然法稱不許，斯乃於他亦皆共許，卽以爲喩。
<lb n="0889c04" ed="T"/>若但如所說，應於所立義而屬當之。前量意
<lb n="0889c05" ed="T"/>云：論本二因但是明因，所以不卽是因，以無
<lb n="0889c06" ed="T"/>共成之喩，爲此須出彼相應因。何以如此。</p>
<lb n="0889c07" ed="T"/><p xml:id="pT31p0889c0701">次復顯己所論之理是無謬妄，明他共許置
<lb n="0889c08" ed="T"/>第五聲。設許爲因，猶如共許諸非有事非有
<lb n="0889c09" ed="T"/>性故，非因極微。而且縱許諸極微體是其因
<lb n="0889c10" ed="T"/>性，但說不合是所緣性，由非彼相極微相
<lb n="0889c11" ed="T"/>故，此云根識極塵非境。如根者言，猶如於根
<lb n="0889c12" ed="T"/>縱實是識，親依之因無根相故非彼之境，極
<lb n="0889c13" ed="T"/>微亦爾。諸無其相彼非斯境者，何謂也？爲
<lb n="0889c14" ed="T"/>此說其名境者等。言自性者，謂自共相了者。
<lb n="0889c15" ed="T"/>定也如何？此復名爲了耶？如彼相生故。此言
<lb n="0889c16" ed="T"/>意者，同彼相貌而識生起，由隨彼體故。此則
<lb n="0889c17" ed="T"/>說名了彼境也，而實離識無別所了，可與其
<lb n="0889c18" ed="T"/>識爲因性耶？然而但有前境相狀，於其自己
<lb n="0889c19" ed="T"/>猶如鏡像而安布之，共許名斯爲了其境。然
<lb n="0889c20" ed="T"/>非極微一一自體，識隨彼狀。由此極微而爲
<lb n="0889c21" ed="T"/>境體，縱有因性，由非因義，所緣如根，雖是因
<lb n="0889c22" ed="T"/>性，不爲所緣。若由因性許作所緣，根亦同斯，
<lb n="0889c23" ed="T"/>應成彼也。斯言前說彼相應理，故因有不成
<lb n="0889c24" ed="T"/>過。然而意顯非唯因性卽是其根所緣之相。
<lb n="0889c25" ed="T"/>若如所說因將爲能立者，則彼因性故爲所
<lb n="0889c26" ed="T"/>緣性耶？於根亦有成不定過。若如是者，由非
<lb n="0889c27" ed="T"/>彼相，其義何也？爲明成立自己之宗，由非但
<lb n="0889c28" ed="T"/>述他宗過故<anchor xml:id="nkr_note_add_0889c2801" n="0889c2801"/><anchor xml:id="beg0889c2801" n="0889c2801"/>己<anchor xml:id="end0889c2801"/>義便成。此言爲彰非卽能生
<lb n="0889c29" ed="T"/>自識相故。境非極微，猶如眼等。若其是彼因
<pb n="0890a" ed="T" xml:id="T31.1625.0890a"/>
<lb n="0890a01" ed="T"/>性之言，將爲論主前立他宗、明他共許。此時
<lb n="0890a02" ed="T"/>意在遮他顯己，能破義成，置斯言矣。宗許定
<lb n="0890a03" ed="T"/>彼，不定他宗，恐其不許。向者與他出不定成，
<lb n="0890a04" ed="T"/>卽是能破，何假自宗更<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890001" n="0890001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0890001" n="0890001"/><anchor xml:id="beg0890001" n="0890001"/>由<anchor xml:id="end0890001"/>比量？凡言不定，
<lb n="0890a05" ed="T"/>未必決定不成，恐致疑惑，是故更須立量。或
<lb n="0890a06" ed="T"/>可由斯非彼相者，於諸極微非定了性，如相
<lb n="0890a07" ed="T"/>識生是謂決了。旣彼非故，明知決了此亦無
<lb n="0890a08" ed="T"/>由，應可說非決了性故。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890002" n="0890002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0890002" n="0890002"/><anchor xml:id="beg0890002" n="0890002"/>惟<anchor xml:id="end0890002"/>出此因不是所
<lb n="0890a09" ed="T"/>緣，如根極微。有餘復作諸識差別，顯其成立
<lb n="0890a10" ed="T"/>眼識不能了極微色，無彼相故，如餘根識。如
<lb n="0890a11" ed="T"/>是餘識，翻此應言如根之言，誠爲乘也。其喩
<lb n="0890a12" ed="T"/>別須，義准而出。</p>
<lb n="0890a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0890a1301">又復縱是因性之言，爲無用矣。彼雖因用，非
<lb n="0890a14" ed="T"/>所緣性。此亦如是，實爲有用，然非聲等所有
<lb n="0890a15" ed="T"/>極微可是餘根之識生因。有說於識自體無
<lb n="0890a16" ed="T"/>聚現故，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890003" n="0890003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0890003" n="0890003"/><anchor xml:id="beg0890003" n="0890003"/>非是<anchor xml:id="end0890003"/>所緣，如根衆微。由境相狀安布
<lb n="0890a17" ed="T"/>於識，是彼相性，此非有故。理卽說其無有聚
<lb n="0890a18" ed="T"/>現。如是且述，鉢囉摩怒不是所緣，彼之能立
<lb n="0890a19" ed="T"/>不相應故，及非境性量善成故。若爾，總聚是
<lb n="0890a20" ed="T"/>境。然由所說諸有能立，若望謨阿宗，皆有不
<lb n="0890a21" ed="T"/>成性。理實如此，然而總聚實有彼相，可是所
<lb n="0890a22" ed="T"/>緣。無因性故，由彼相識不能生其總聚相識，
<lb n="0890a23" ed="T"/>總聚不生。彼旣不生，此識如何令此緣彼？所
<lb n="0890a24" ed="T"/>緣之相不相應故，非所緣義。由此前云：彼相
<lb n="0890a25" ed="T"/>應理斯乃不成。若爾，何謂所緣之相？凡是境
<lb n="0890a26" ed="T"/>者，理須生其似自相識。隨境之識，彼是能生，
<lb n="0890a27" ed="T"/>彼是所緣。有說凡爲境者，理必須是心及心
<lb n="0890a28" ed="T"/>生起之因也。此旣生已，隨境領受而與言論，
<lb n="0890a29" ed="T"/>于時名此爲所緣境。若義具斯二種相者，此
<pb n="0890b" ed="T" xml:id="T31.1625.0890b"/>
<lb n="0890b01" ed="T"/>乃方合名爲所緣，是能生性所緣之境。引阿
<lb n="0890b02" ed="T"/>笈摩，此卽便是說生緣性。由是生因，彼識生
<lb n="0890b03" ed="T"/>緣共許是其所緣之境。自體相現，此中無益，
<lb n="0890b04" ed="T"/>故不言之。能非總聚是能生者，非實事故。由
<lb n="0890b05" ed="T"/>其總聚不是實事，此於有聚，一異二性不可
<lb n="0890b06" ed="T"/>說故。又復無有不實之事，能有生起果用功
<lb n="0890b07" ed="T"/>能，猶如二月。如第二月，不能生識第二月相。
<lb n="0890b08" ed="T"/>若爾，何因有斯相現？根損害故。若時眼根由
<lb n="0890b09" ed="T"/>瞖等害損其明德，遂卽從斯損害根處，見二
<lb n="0890b10" ed="T"/>月生，非實境故。由此二月縱有彼相，然非斯
<lb n="0890b11" ed="T"/>境。如第二月，縱令此識有彼相狀，由不生故
<lb n="0890b12" ed="T"/>不名斯境。此由非實事有性等總聚不是識
<lb n="0890b13" ed="T"/>之生因，非實性故，如第二月。由斯方立非因
<lb n="0890b14" ed="T"/>性故不是所緣，還如二月。又復將此第二月
<lb n="0890b15" ed="T"/>喩，於彼相因，應知說其不定之過。復由識義
<lb n="0890b16" ed="T"/>理成就故，過是相違。</p>
<lb n="0890b17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0890b1701">復緣眼識不緣靑等聚集極微，爲由彼體非
<lb n="0890b18" ed="T"/>生性故，如餘根識。此喩共許，故不別言。第二
<lb n="0890b19" ed="T"/>月喩非實事故，應知此是於非因性而成立
<lb n="0890b20" ed="T"/>之。如所說之，縱有相性然非彼境，斯言復是
<lb n="0890b21" ed="T"/>非彼因義。若言無有第二月者，如何現見有
<lb n="0890b22" ed="T"/>二相生？謂從內布功能差別均其次已，似相
<lb n="0890b23" ed="T"/>之識而便轉生，猶如夢時見有境起，由此令
<lb n="0890b24" ed="T"/>似妄作斯解，於其月處乘更覩餘。諸有說云：
<lb n="0890b25" ed="T"/>而於眼識雙現之時，此二次第難印定故，將
<lb n="0890b26" ed="T"/>作同時，於斯二種相貌之後，意識便云我見
<lb n="0890b27" ed="T"/>月之第二月也。或復有云：於共許<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890004" n="0890004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0890004" n="0890004"/><anchor xml:id="beg0890004" n="0890004"/>曰<anchor xml:id="end0890004"/>數有
<lb n="0890b28" ed="T"/>錯亂，由根損故。若望不許外境之宗，如斯衆
<lb n="0890b29" ed="T"/>見但是妄執，由非眼識所緣無間引生意識
<pb n="0890c" ed="T" xml:id="T31.1625.0890c"/>
<lb n="0890c01" ed="T"/>能於一時雙緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890005" n="0890005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0890005" n="0890005"/><anchor xml:id="beg0890005" n="0890005"/>兩<anchor xml:id="end0890005"/>相，作如斯解見二月耶？
<lb n="0890c02" ed="T"/>又於聲等，緣彼之識不知其次，應有二聲等
<lb n="0890c03" ed="T"/>見同時起耶？好眼之人意識次第尙多難解，
<lb n="0890c04" ed="T"/>何況依於色根之識<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890006" n="0890006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0890006" n="0890006"/><anchor xml:id="beg0890006" n="0890006"/>測<anchor xml:id="end0890006"/>其差別，便成多有二
<lb n="0890c05" ed="T"/>相等見。一旃達羅，若時離識許實有者，斯乃
<lb n="0890c06" ed="T"/>何勞妄增二月，而言於數有其錯亂？離識之外
<lb n="0890c07" ed="T"/>執有二種極微總聚，此皆闕其一分義故。又
<lb n="0890c08" ed="T"/>如所說能立能斥道理力故以之爲境，成不
<lb n="0890c09" ed="T"/>相應，闕一分故。自體相現及能生性，具斯二
<lb n="0890c10" ed="T"/>分方是所緣。於極微處卽闕初支，於第二
<lb n="0890c11" ed="T"/>邊便亡第二。若如是者，如向所論二種過
<lb n="0890c12" ed="T"/>失，重更收攝令使無差。有說集相者，於諸
<lb n="0890c13" ed="T"/>極微處各有集相，卽此集塵而有相現。隨其
<lb n="0890c14" ed="T"/>所有多少極微，此皆實有。在極微處有總聚
<lb n="0890c15" ed="T"/>相生自相識，實有性故，應是所緣。斯乃雙支，
<lb n="0890c16" ed="T"/>皆是有故。此卽於前所有成立，求進無由。爲
<lb n="0890c17" ed="T"/>聚集相卽是極微、爲不爾耶？由諸境義有衆
<lb n="0890c18" ed="T"/>多相，卽此諸微許有微狀亦有集相。如何得
<lb n="0890c19" ed="T"/>令<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>兩<anchor xml:id="end_1"/>相共居一事爲應理乎？有衆多相，凡諸
<lb n="0890c20" ed="T"/>有色合聚之物，皆以地等四大爲性，彼皆自
<lb n="0890c21" ed="T"/>性有勝功能，靑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890007" n="0890007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0890007" n="0890007"/><anchor xml:id="beg0890007" n="0890007"/>黃<anchor xml:id="end0890007"/>等相隨事隨根而爲了別。
<lb n="0890c22" ed="T"/>卽此於其衆多相處，極微之處有總集相。卽
<lb n="0890c23" ed="T"/>將此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0890008" n="0890008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0890008" n="0890008"/><anchor xml:id="beg0890008" n="0890008"/>相爲<anchor xml:id="end0890008"/>眼等識所行境故，是現量性。若如
<lb n="0890c24" ed="T"/>是者，於諸微處，識有聚相何不言之？塵有聚
<lb n="0890c25" ed="T"/>相，何不言識有聚相耶？所以復云然於微處
<lb n="0890c26" ed="T"/>有總聚相，卽以此言爲其方便，亦顯識有極
<lb n="0890c27" ed="T"/>微總相。若爾，一一極微有此相者，何故復云總
<lb n="0890c28" ed="T"/>集相也？色聚衆多，極微分別，是論所許，此卽
<lb n="0890c29" ed="T"/>是其總聚性故。不是實有，如前已陳，何勞重
<pb n="0891a" ed="T" xml:id="T31.1625.0891a"/>
<lb n="0891a01" ed="T"/>述？有別意趣。縱令實事別別體殊，然此相
<lb n="0891a02" ed="T"/>狀但於集處更相藉故而可了知，說觀集
<lb n="0891a03" ed="T"/>相更無餘矣。又復設使諸有極微合聚爲性，
<lb n="0891a04" ed="T"/>然而一事有其勝劣，隨事觀之，且如蒼色是
<lb n="0891a05" ed="T"/>其地界。如是等說，誠爲應理。縱許如是，如極
<lb n="0891a06" ed="T"/>赤物初生起時多事皆強，遂無容矣；依容有
<lb n="0891a07" ed="T"/>處作此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891001" n="0891001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0891001" n="0891001"/><anchor xml:id="beg0891001" n="0891001"/>譸<anchor xml:id="end0891001"/>議。若爾，如何說諸極微非根所見，
<lb n="0891a08" ed="T"/>又復如何唯有如知能見極微？由其塵相非
<lb n="0891a09" ed="T"/>是識義，非是依根識之境界，故曰非根非根
<lb n="0891a10" ed="T"/>之義，獨是如知之所觀察。復如何理現見極
<lb n="0891a11" ed="T"/>微，塵形不覩，如堅性等、如堅潤等。於彼靑等
<lb n="0891a12" ed="T"/>縱有其事，非是眼等識之境界，根之功能各
<lb n="0891a13" ed="T"/>決定故。塵亦如是，無違共許，豈非顯微無其
<lb n="0891a14" ed="T"/>堅性，由別體故。此對宗法，許共十處但是大
<lb n="0891a15" ed="T"/>種，斯言無過。然此已陳，汝瓨甌等覺者、汝如
<lb n="0891a16" ed="T"/>是證者，於瓨及甌便成根覺。相似而觀，於其
<lb n="0891a17" ed="T"/>自境識不差故，復由根覺隨現有境而相生
<lb n="0891a18" ed="T"/>故，識境不別。如何得知？由匪於其瓨甌等處
<lb n="0891a19" ed="T"/>衆微有別而此言說。然諸極微以總聚相而
<lb n="0891a20" ed="T"/>爲其境，固非於彼瓨等自體了別之時，於衆
<lb n="0891a21" ed="T"/>多聚體有片別，彼之實事相貌之外無別積聚
<lb n="0891a22" ed="T"/>體可得故，緣彼根識便成相狀無有差殊，由
<lb n="0891a23" ed="T"/>此方成於塵自體是所緣性。復非於彼無別
<lb n="0891a24" ed="T"/>相處覆審之緣，異解性故，如緣靑等。若相殊
<lb n="0891a25" ed="T"/>故。所言殊者，相謂形狀布置有殊，於其瓨甌
<lb n="0891a26" ed="T"/>咽腹底等珠異狀故。由境有別，覺乃遂殊，誠
<lb n="0891a27" ed="T"/>爲應理。無如是事，非於根識所觀境處極微
<lb n="0891a28" ed="T"/>有殊。然此總聚是三佛栗底，而此總聚非根
<lb n="0891a29" ed="T"/>識境，此已<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891002" n="0891002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0891002" n="0891002"/><anchor xml:id="beg0891002" n="0891002"/><g ref="#CB01688">㡰</g><anchor xml:id="end0891002"/>破。復非非境有別而令識相有
<pb n="0891b" ed="T" xml:id="T31.1625.0891b"/>
<lb n="0891b01" ed="T"/>殊，可爲應理。復如何知諸極微處別狀非有？
<lb n="0891b02" ed="T"/>極微形相無別異故。凡諸事物有支分者，必
<lb n="0891b03" ed="T"/>有別狀於方處轉。然諸極微體無方分，至窮
<lb n="0891b04" ed="T"/>極處，斯卽何曾得有形別，於瓨甌等縱令事
<lb n="0891b05" ed="T"/>別？而極<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891003" n="0891003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0891003" n="0891003"/><anchor xml:id="beg0891003" n="0891003"/>圓<anchor xml:id="end0891003"/>性曾無有殊，斯乃一體無增減故。
<lb n="0891b06" ed="T"/>是故定知，於總聚處非實物有。凡有方隅布列
<lb n="0891b07" ed="T"/>形狀，皆非根識所行之境。上來如此衆多詰
<lb n="0891b08" ed="T"/>責，意欲顯其有別相故。瓨甌等覺，非以別事爲
<lb n="0891b09" ed="T"/>所緣境，猶若蘇佉毒佉情矣。然而極微是不
<lb n="0891b10" ed="T"/>別境，卽是彰其非彼境性。若相殊故方言殊
<lb n="0891b11" ed="T"/>者，此言意顯向云非以不別之事而爲境者，
<lb n="0891b12" ed="T"/>是立已成。彼意說言，極微爲境，其實無殊，然
<lb n="0891b13" ed="T"/>爲形相別故別也。極微無殊，我亦共許。是立
<lb n="0891b14" ed="T"/>已成，由諸極微量無別故。此顯殊事是其別
<lb n="0891b15" ed="T"/>境，答非已成。或可此明諸根之識，於瓨甌等
<lb n="0891b16" ed="T"/>無有極微相狀性故非是所緣，猶如餘識。餘
<lb n="0891b17" ed="T"/>識謂意或餘根識，但緣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891004" n="0891004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0891004" n="0891004"/><anchor xml:id="beg0891004" n="0891004"/>靑<anchor xml:id="end0891004"/>時，無黃相故。於
<lb n="0891b18" ed="T"/>諸極微雖體衆多，無差別故，而諸根識差別
<lb n="0891b19" ed="T"/>相故，斯乃共成。非塵狀性頌於極微，差別之
<lb n="0891b20" ed="T"/>言同前問答。若其總聚許覆相已，形非實境
<lb n="0891b21" ed="T"/>理方可成。如斯勝理，是應成立。若言離極微
<lb n="0891b22" ed="T"/>如是等如離彼者，彼覺便無故，猶如軍等。此
<lb n="0891b23" ed="T"/>言瓨等是非實義，由非實事。此顯餘宗諸非
<lb n="0891b24" ed="T"/>不實，皆非捨彼相違事也，如於聲等。靑覺非
<lb n="0891b25" ed="T"/>有，此形相別，是覆相有，以其瓨等爲境性
<lb n="0891b26" ed="T"/>故。雖引衆多異見道理，而竟不能顯其極微
<lb n="0891b27" ed="T"/>實事之體有其差別，據內境體，謂立自宗所
<lb n="0891b28" ed="T"/>緣之事。若也總撥無所緣境，便有違世、自許
<lb n="0891b29" ed="T"/>宗過，四種緣性於經說故。此中內聲，爲顯不
<pb n="0891c" ed="T" xml:id="T31.1625.0891c"/>
<lb n="0891c01" ed="T"/>離於識而有所緣。言境體者，是所取分，是識
<lb n="0891c02" ed="T"/>變爲境相之義。然在識外別分而住，將以爲
<lb n="0891c03" ed="T"/>境。違世之過如前尙在。由諸世俗共許於境
<lb n="0891c04" ed="T"/>在外而住，應云如外。此不離識，其所取分如
<lb n="0891c05" ed="T"/>外而現，云我見境，生其慢想，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0891005" n="0891005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0891005" n="0891005"/><anchor xml:id="beg0891005" n="0891005"/>寔<anchor xml:id="end0891005"/>此爲因。如
<lb n="0891c06" ed="T"/>於眼識現其髮等，外境雖無，謂實無其在外之
<lb n="0891c07" ed="T"/>境，非了性故。以理究尋，不可了其自體定在於
<lb n="0891c08" ed="T"/>外，縱令許彼實有外相，然非識緣，非彼相性
<lb n="0891c09" ed="T"/>故。非極微相現如似外相顯現之時此卽
<lb n="0891c10" ed="T"/>是其所緣緣也，彼相相應故。由若與相理相
<lb n="0891c11" ed="T"/>應故者，此卽是此，如因性等。由與自相理相
<lb n="0891c12" ed="T"/>應故，復顯所緣差別體相，如云識有彼相故
<lb n="0891c13" ed="T"/>等，明不假藉外事爲境，如情所計，境相隨生。
<lb n="0891c14" ed="T"/>又情所計，若離於識，非外有故，此之境相元
<lb n="0891c15" ed="T"/>不離識，由此名爲內境相也。此中內聲言不
<lb n="0891c16" ed="T"/>離識，本無其外，望誰爲內？及從此生，有此方
<lb n="0891c17" ed="T"/>生。或可從此由第七五，義有別故，由非離境
<lb n="0891c18" ed="T"/>得有其識，是故有此方乃識生。不言第五，二
<lb n="0891c19" ed="T"/>法合故。明其所緣，道理合故，顯能立也，此卽
<lb n="0891c20" ed="T"/>但以共相之境爲其能立。若差別者，其仳若
<lb n="0891c21" ed="T"/>南不緣外事，於其夢位以爲顯示。如說二種
<lb n="0891c22" ed="T"/>爲一能立，識有彼相復是識生，緣此二用方
<lb n="0891c23" ed="T"/>成一量。且復縱許有其內相，但觀外境妄有
<lb n="0891c24" ed="T"/>相故，言無地相。如情計境生其領受，境之相
<lb n="0891c25" ed="T"/>狀列在於內，將爲應理，如何是彼一分得作
<lb n="0891c26" ed="T"/>同生之緣？其所取分離識無故，斯之一分復
<lb n="0891c27" ed="T"/>還生識，便成自體相違之過。復還是彼一分
<lb n="0891c28" ed="T"/>性故，如能取分，斯乃便成匪能生性，但由外
<lb n="0891c29" ed="T"/>相染識而生。此卽相分與識同起，非二同時
<pb n="0892a" ed="T" xml:id="T31.1625.0892a"/>
<lb n="0892a01" ed="T"/>有因果性，如牛兩角。又<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892001" n="0892001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0892001" n="0892001"/><anchor xml:id="beg0892001" n="0892001"/>匪<anchor xml:id="end0892001"/>於其不異之事
<lb n="0892a02" ed="T"/>同在一時，以同伴聲而合說之。亦非於識別
<lb n="0892a03" ed="T"/>說有境，斯乃如何名同伴性？理實如是，然由
<lb n="0892a04" ed="T"/>相狀差別力故，猜卜爲異而表宣之。由有見
<lb n="0892a05" ed="T"/>分、相分之殊，遂將此識而有差別。若如是者，
<lb n="0892a06" ed="T"/>緣性亦應但是所執，非分別事有自性體，斯
<lb n="0892a07" ed="T"/>乃應成非眞緣性，此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892002" n="0892002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0892002" n="0892002"/><anchor xml:id="beg0892002" n="0892002"/>因<anchor xml:id="end0892002"/>相違，由其緣義於
<lb n="0892a08" ed="T"/>餘所執差別之境亦共許之，如等無間滅，同
<lb n="0892a09" ed="T"/>分之識爲斷割時，此識亦以四種多緣而爲
<lb n="0892a10" ed="T"/>緣也。</p>
<lb n="0892a11" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead>觀所<anchor xml:id="beg_2" type="star"/>緣<anchor xml:id="end_2"/>論釋<anchor xml:id="nkr_note_orig_0892003" n="0892003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0892003" n="0892003"/><anchor xml:id="beg0892003" n="0892003"/>一卷<anchor xml:id="end0892003"/></cb:jhead></cb:juan></cb:div>
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<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0889003" to="#end0889003"><lem wit="#wit.orig">緣</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">緣緣</rdg></app>
<app from="#beg0889004" to="#end0889004"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
<app from="#beg0889005" to="#end0889005"><lem wit="#wit.orig">串</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">慣</rdg></app>
<app from="#beg0889006" to="#end0889006"><lem wit="#wit.orig">懷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">塵</rdg></app>
<app from="#beg0889007" to="#end0889007"><lem wit="#wit.orig">支</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">友</rdg></app>
<app from="#beg0889c2801" to="#end0889c2801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">己<note type="cf1">B09n0039_p0291a09</note></lem><rdg wit="#wit.orig">已</rdg></app>
<app from="#beg0890001" to="#end0890001"><lem wit="#wit.orig">由</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4">申</rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">伸</rdg></app>
<app from="#beg0890002" to="#end0890002"><lem wit="#wit.orig">惟</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">唯</rdg></app>
<app from="#beg0890003" to="#end0890003"><lem wit="#wit.orig">非是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">是非</rdg></app>
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<app from="#beg0890005" to="#end0890005"><lem wit="#wit.orig">兩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0890006" to="#end0890006"><lem wit="#wit.orig">測</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">惻</rdg></app>
<app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0890005"><lem wit="#wit.orig">兩</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1">二</rdg></app>
<app from="#beg0890007" to="#end0890007"><lem wit="#wit.orig">黃</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">美</rdg></app>
<app from="#beg0890008" to="#end0890008"><lem wit="#wit.orig">相爲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">爲相</rdg></app>
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<app from="#beg0891002" to="#end0891002"><lem wit="#wit.orig"><g ref="#CB01688">㡰</g></lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit4"><g ref="#CB13596">斥</g></rdg><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">片</rdg></app>
<app from="#beg0891003" to="#end0891003"><lem wit="#wit.orig">圓</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">微</rdg></app>
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<app from="#beg0892002" to="#end0892002"><lem wit="#wit.orig">因</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">罔</rdg></app>
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<app from="#beg0892003" to="#end0892003"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app>
</p>
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<cb:div type="cbeta-notes">
<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note resp="#resp1" n="0889003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0889003">緣【大】＊，緣緣【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0889004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0889004">大【大】，〔－〕【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0889005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0889005">串【大】，慣【宋】【元】【明】【宮】</note>
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<note resp="#resp1" n="0889007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0889007">支【大】，友【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0890001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0890001">由【大】，申【宋】【元】【宮】，伸【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0890002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0890002">惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0890003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0890003">非是【大】，是非【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0890004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0890004">曰【大】，月【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0890005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0890005">兩【大】＊，二【元】【明】＊</note>
<note resp="#resp1" n="0890006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0890006">測【大】，惻【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0890007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0890007">黃【大】，美【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0890008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0890008">相爲【大】，爲相【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0891001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0891001">譸【大】，議【宋】【元】</note>
<note resp="#resp1" n="0891002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0891002"><g ref="#CB01688">㡰</g>【大】，<g ref="#CB13596">斥</g>【宋】【元】【宮】，片【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0891003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0891003">圓【大】，微【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0891004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0891004">靑【大】，情【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0891005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0891005">寔【大】，實【宋】【元】【明】【宮】</note>
<note resp="#resp1" n="0892001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0892001">匪【大】，非【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0892002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0892002">因【大】，罔【宋】【元】【明】</note>
<note resp="#resp1" n="0892003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0892003">一卷【大】，〔－〕【明】</note>
</p>
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<cb:div type="taisho-notes">
<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note resp="#resp2" n="0889003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889003">緣＋（緣）【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0889004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889004">〔大〕－【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0889005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889005">串＝慣【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0889006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889006">懷＝塵【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0889007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0889007">支＝友【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0890001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890001">由＝申【宋】【元】【宮】，伸【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0890002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890002">惟＝唯【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0890003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890003">非是＝是非【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0890004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890004">曰＝月【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0890005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890005">兩＝二【元】【明】＊</note>
<note resp="#resp2" n="0890006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890006">測＝惻【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0890007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890007">黃＝美【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0890008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0890008">相爲＝爲相【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0891001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0891001">譸＝議【宋】【元】</note>
<note resp="#resp2" n="0891002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0891002"><g ref="#CB01688">㡰</g>＝<g ref="#CB13596">斥</g>【宋】【元】【宮】，片【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0891003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0891003">圓＝微【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0891004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0891004">靑＝情【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0891005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0891005">寔＝實【三】【宮】</note>
<note resp="#resp2" n="0892001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0892001">匪＝非【明】</note>
<note resp="#resp2" n="0892002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0892002">因＝罔【三】</note>
<note resp="#resp2" n="0892003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0892003">〔一卷〕－【明】</note>
</p>
</cb:div>
<cb:div type="add-notes">
<head>新增校注</head>
<p>
<note n="0889c2801" resp="#resp1" type="add" target="#nkr_note_add_0889c2801">己【CB】，已【大】</note>
</p>
</cb:div>
</back></text></TEI>